☸ EgoEgo is like a room of your own, a room with a view with the temperature and the smells and the music that you like. You want it your own way. You'd just like to have a little peace, you'd like to have a little happiness, you know, just gimme a break. But the more you think that way, the more you try to get life to come out so that it will always suit you, the more your dear of other people and what's outside your room grows. Rather than becoming more relaxed, you start pulling down the shades and locking the door. When you do go out, you find the experience more and more unsettling and disagreeable. You become touchier, more fearful, more irritable than ever. The more you try to get it your way, the less you feel at home. Pema Chodron Source: Buddhism @ Facebook ☸ 對因果關係之淺談 簡單地談一談有關因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。 什麽叫作因果呢?比如說,一個人去偷盜,偷了東西以後,在他的身、口、意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜者用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述 身、口、意行爲當中到底哪一個是因?一切有部和唯識宗對於因果有很多不同的觀點,但是,在名言諦中比較究竟的是唯識宗所闡述的觀點。他們認爲,每一個人自 從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼、耳、鼻、舌等五識,有時候沒有,但無論它有多少不同的分別,總有一個恆時不滅的存在,就叫 阿賴耶識。造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。還有一個比喻是:下雪的時候,將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顔色,雪融化之後,在地上仍可以看 到這種顔色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,如稻穀的種子,我們肉眼看不出它能發生稻芽,但是它確實蘊藏著這樣的能力,同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,因緣成熟後,它就會産生出「果」,這個果也叫報應。所以因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。 當一個人殺生、偷盜的行爲完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行爲的種子。然而,這顆種子什麽時候發芽是不定的,經書中常用糧食的比喻來說明報應的早 晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一、兩個月,有些卻需要五、六個月甚至更長時間。這種差異來自於種子本身的不同,以及地理 環境和氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如,年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報,這是什麽原 因呢?因為,某些特殊的因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說,僧衆和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧衆的東西或毀謗僧衆很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境 是一般人,果報肯定是有,但不一定馬上或在這一生就顯現,這種差別是由對境不同而産生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久,以這樣的 動機去殺生,它的報應就會很快成熟,若殺生動機不那麽強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。 不很快顯現的果又可分爲三種:一是下一世一定會成熟的果。比如,造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長的時間;三是也許有果報,也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麽原因呢?──如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱爲定業,第四種叫作不定業。 業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮入旁生,如果因果是真實存在的,那麽爲何善無善報呢?於是,他們認爲因果之說完全是騙人的。 一個一生行善的人爲什麽會墮落呢?他今生行善,沒有造什麽惡業,但是,我們不知道他的過去世是怎樣的人。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是 行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定 業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。 在生生世世當中,我們有沒有造這種業呢?答案是肯定的。所以,雖然現在做得很好,但是如果不能清除過去世所造的惡業,其果報就會一直等著我們,這種業一旦 發生果報,是無法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是會空耗呢?當然不是,它也有果報,如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先 墮落再上升。 所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因爲因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛徹底知 道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人一般很有學問,也有一些世間神通,他們往往根據自己看到的某些情形,如某人前世行善, 後世墮落,便輕下結論,說因果是不存在的,並因此著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見便由此産生了。 常見又是怎麽來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界,在做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看 去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麽時候生的,什麽時候會死,往前看了幾千年、幾萬年發現他們都不會死,於是覺得他們是永遠不死的;然後又往 後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認爲,梵天、帝釋下面的人才會有生死,而梵天、帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進 書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見都是這樣來的。 現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是,有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麽會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》 沒有深入瞭解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說,我參加法會又念了那麽多經,就不該有這樣、那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因爲參加法會、放生 及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因爲因緣還沒有成熟,就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等 五、六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪,你種了那麽多地,天天辛勤勞動,爲什麽沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因爲誰 都知道,播種和收成之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因爲他去年沒有好好種地,沒有豐盛的收成,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的 辛勤勞作沒有直接關係。同樣的,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,因為病痛災難是過去世所造惡業的成熟顯現。 現在我們來分析,遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點:一種外道認爲,全部 顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早、是遲,都是命中注定的,是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好,災難 也好,有多種因緣,有些病是前世的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麽高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛 發燒,也不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以,有些事物確實跟因果有聯繫,有些卻跟因果沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在 因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變,那修行還有什麽用呢?既然已經注定了,那什麽都不用做了,結果好就隨意享受,不好也只有任其發 生、聽天由命。同樣的,假如真有一個命中注定,那麽布施給別人食物也沒有用,給了也吃不飽,因爲他命中注定要挨餓。所以,這種宿命論是不能成立的。還有另 一些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的道,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般 情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,當然,特殊因緣除外。 另一種情況,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在,他們幹了那麽多壞事,爲什麽沒有報應?行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明根本沒有因果嗎?這與種地的情況是完全一樣的。 有人認爲,因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰,所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律,必然會遭到報應,所以才要戒除。比如, 服毒是不是違背佛教呢?佛教是禁止人服毒的,而毒藥本身是不能吃的,如果你非要嘗試,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服 用後立即會發作,有些則幾個月,甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後,在還 沒有發作並活得很健康時,有人便以爲他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有痛苦並非沒有中毒,只是毒發的時間還沒到而已;同樣的,殺生偷盜就像把毒品吞 下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。 在經書裡還講述了另外一個例子,以前有一個國王殺害了阿羅漢,第二天,在他所轄的領土內下了無數珠寶雨,在以後的連續六天中,天降的寶物一天比一天珍貴, 但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土,全國人都被埋葬於黃土之下,一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢?因爲他過去世曾造過殊勝的善業,現在雖 作了極大的惡業,但當兩種不同的業相遇時,原來的善業先成熟,自然得到大的善報,當福報享盡後,立即惡報現前。這其中先後的順序,是不是像外道所講是由造 物主安排的呢?肯定不是,這與糧食成熟的道理相同,是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成,決非人爲所致,這是一個自然的規律,因果也是如此。 如果想更進一步瞭解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解,就會出現許多問題,有神通的人尚且如此,沒有神通的人就更不用說了。 第四種因是不定因,這種因,不論是善是惡,因爲能力微弱,所以當碰到其他違緣時,就不會發生果了。對於惡業,要製造一種違緣使它變成不定業,這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講,無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業,這個辦法就是對它生起悔意,並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡,是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如,一個人原來靠殺豬宰羊生活,後來改行不做,開始當居士念佛,他對原來的惡業生起很大的後悔心,並發誓一生當中再也不去做這種惡事,當這兩個條件完全具 備後,他所造的殺業就變成了不定業,以後就不一定得果報,若再進一步深刻懺悔,就有可能完全不受果報。這是這一世的情況,然而往昔世中我們曾經造過哪些惡 業都記不得了,但是我們可以這樣來想,無始以來我所做的一切罪業,無論是有意或無意做的,都是不應該的,如同服了毒藥一般,對它生起強烈的恐懼和後悔心,並發誓從此再也不做,這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業,這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做,情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業,都是居士或出家人,經常念佛、修法、放生做善事,但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善 業,如果又沒有迴向,一旦生起一個強烈的瞋恨心,當下便摧毀長時所積的善業,因爲凡夫的這些善根都是靠不住的,現在做得好,以後做得好不好,誰也沒把握。 如果我們有能力,就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡,若不懺悔,其果報一定會顯現,那時就與持斷見的外道所見一樣:雖然今生行善,死後 卻會墮落。這是非常危險的,因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的,都能夠懺悔清淨。 同樣的,善也有不定業,我們應該儘量把善業儲存下來,方法有兩種,一種是迴向,還有一個更好的方法就是通達空性,知道行善是如夢如幻的,若能這樣思維,即 使有瞋恨心生起,也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的,它與如幻如夢的見解是無關的,而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的,兩者 相較,有執著的法比不上有智慧的善根,所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向,而且瞋心不斷,那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講,迴向就 是最好的辦法。 綜上所述,我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業,而把所有的善業想辦法變成定業。 這四種業很重要,要想認識因果,必須要分清這四種業,並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。 因果是這樣的,如何證明它的存在呢?佛曾講過,一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的,但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象,因緣和合。緣起是 什麽呢?緣起就是,有了因就肯定有果,內外所有的事物,都是緣起的現象,因緣的結果。比如說一個人殺生,這對於被殺的衆生是一個很大的傷害,此人造了這麽 嚴重的業,焉能沒有果呢?如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子,即使不管它也會發芽。同樣的,在世間的一切有爲法中,沒有任何因是不結果的。 我們在日常生活中常看到有些病人,被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月,結果病人通過行善,如放生或修長壽法,在兩、三個月後,依然活著並且 活得很好,當醫生再檢查時發現病灶消失了,這種情況無論在藏地或漢地,甚至全世界都曾發生,這既不是傳說也不是神話,而是一個個活生生的事實,由此可以證 明因果是存在的。 佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在:有些人一生無論怎樣努力也發不了財,他的經營操作並沒有問題,但終身受窮;有些人沒怎麽努力,卻一生榮華 富貴;還有諸如健康不健康,長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關,其實不是。例如,西藏歷史上有個國王,他想讓窮人富起來,曾三次把西藏所有 貴族的財産平分給老百姓,但是過了一段時間,情況又恢復原樣,窮人還是窮人,貴族依然是貴族,國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的,那些 不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的,這多半也跟因果有關。當然,不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的,富了就不用去幹活,窮了也不須再努力;只能說從 這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。 《俱舍論》裡也講,有些父母造了很嚴重的罪業,他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報,豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎?《俱舍論》解釋說,這些子女本身就有那種惡因的存在,當父母造了大惡業後,由於他們與子女的密切關係,就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說,想要直接證明因果的存在是很難的,因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果,但是用間接的方法,如上述的例子,就完全可以證明因果的相續存在。 不要說輪迴是受因果的制約,就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫,就要種解脫的因,有了因就一定有果,這就是佛教的見解。 佛教的見解是緣起,緣起包含了許多內容,從名言諦來講,就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因是我們可以看見的,有一些則是肉眼無法看見的,唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果,無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂,就要去種快樂的因,快樂的因就是行善;若想避免痛苦和災難,就不要種痛苦的因,痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明,欲求快樂果卻反種痛苦因,比如,時下許多人殺害各種動物,用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽,這豈不是完全的顛倒嗎?其餘的事情也都是這樣。 所以,如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨,則所做的泰半是錯誤的,由此感受的也將是他們意想不到,也不願接受的苦果。 玉皇聖源覺真經玉皇聖源覺真經 志心皈命禮 九天玉皇公。人皇氏聖人。捨身堵北缺。代存萬眾生。 萬眾大恩典。功德無量深。生平心仁義。性行道德深。 刻已代眾生。救世功德成。靈魂萬年顯。天日永保留。 萬教拜帝心。大仁大義成。精神在九天。心仍救世存。 上天為帝主。勸善天下人。帝命太白星。星君下凡塵。 奉旨降筆寫。分為三段經。上中下三節。一切皆降筆。 原文用白話。五字成聖經。名稱聖源覺。即是玉皇經。 孝弟兼忠信。禮義及廉恥。玉皇大帝心。道行八種禮。 聖文傳凡世。誦念神鬼欽。老少誦奉行。萬事皆清平。 天下分三界。由帝手判公。目視如電閃。不得漏亳分。 左右兩旁立。慈苦大法童。生平自割肉。為藥濟貧窮。 身佩七寶帶。無極變化通。手執雙龍劍。擁護玉皇公。 南斗北斗星。玉皇用大臣。凡間生死事。兩尊星君分。 五雷大將軍。聲威震西東。鎮兵千百萬。一切協天兵。 儒釋道教理。仁慈道德心。三教皆平等。一切皈命禮。 九重天外聖。地中五嶽神。一切聽號令。萬方土地遵。 聖源覺真經。日月星同存。經文動天日。正氣禺古留。 萬教經中寶。無極最上經。能超凡入聖。可超度亡人。 玉皇威靈顯。仁義道德心。仁義昭日月。道德天同存。 解化千萬劫。超度萬眾生。一切救世心。普救眾生存。 上中下聖文。萬教經中源。神聖佛仙道。傳教第一遍。 真心誦皇經。福神到家庭。早晚焚香念。出入多貴人。 上段聖源覺。常念化災星。諸仙佛法大。擁護誦皇經。 誦畢用三拱手禮 中段聖源覺。上天消息文。天地降帝生。就是玉皇公。 玉皇大帝名。人人稱天公。生平動天日。萬教皆遵從。 金闕正殿坐。總管善惡文。頭戴金皇冠。身穿金龍袍。 體高丈二尺。眉目清秀幼。五子鬚端正。壯嚴是天然。 大慈大悲心。變出聖源覺。略說上天理。人人皆未明。 宇宙大空中。變化萬星球。億億里一只。人物無一定。 每球皆不等。有時破裂分。銀河更加遠。將近九天門。 上天無早晚。時時皆光明。只見太陽光。照耀萬星球。 地球在中間。凡塵在地球。一切天變化。個個有帝名。 天下文明世。萬教各眾神。一切法力大。可過外星球。 外球說不盡。天氣物不同。無非有道德。可住萬星球。 天地變化生。皆由上空中。上天一切事。玉皇手中分。 太陽日光照。照耀眾生存。陰陽循環轉。變化日日新。 月星眾生寶。天氣眾生根。慈雲降甘雨。由帝各星辰。 寒來暑往氣。春夏秋冬時。一年四季節。方便耕種分。 凡間混沌開。人獸混草木。奪食其肉血。赤身露體宿。 其世無知恥。亦無親屬分。只是未開化。一切亂行為。 帝慈心不忍。即命各星宿。下凡再出世。教人開化心。 古時到現今。歷代創造人。一切帝王侯。及且領導人。 上天各星宿。皆是帝降生。國家興亡運。代代由帝分。 九天威靈顯。至今救世存。一片大慈悲。勿聽異說求。 家中安玉皇。必遵聖源覺。必須行仁義。性要道德存。 國家百般律。勿犯規矩方。勤勞增生產。玉皇最喜歡。 信仰聖源覺。保佑自己身。在家或出外。事事定聯陞。 經中法語正。降神驅鬼語。妖魔必下拜。諸邪定潛逃。 皇經存家中。可避諸邪崇。鎮宅及押煞。潔淨保留存。 中段聖源覺。一切降福臨。玉皇心慈善。有求皆必應。 誦畢用三拱手禮 下段聖源覺。玉皇天理經。慈善並仁義。勤學記在心。 每日念一轉。運限定光明。玉皇行仁義。多誦五福臨。 殺身成仁性。捨身取義心。孔盂留句話。須當訪聖人。 男女少年入。細心聽聖經。勤學聖賢話。榮華必護身。 父母生我身。長大須成人。為子須孝順。孝順敬天日。 雙親最大恩。本身為天日。倘若罵爺娘。只是逆天日。 貳拾肆孝賢。存留在上天。古人行孝順。孝順感動天。 共住勿異心。父慈子孝順。兄寬弟忍和。百福此推尋。 靜座思已過。勿談閒事非。說人過量話。自然有天理。 言多必有失。出口勿傷人。若不養心性。定遭苦難尋。 平風作波浪。無形生事非。使人傷心恨。凶星禍懸眉。 高聲說話醜。謹戒惡言語。毒罵或發誓。皆是報自己。 性烈多事件。禍難百般有。仇敵定重重。切須再三忍。 口角與訟事。勝敗皆空虛。忍氣留財福。凡事天必知。 性善人人欽。寬和萬事成。原諒是仁義。自戒性烈心。 天理聖源覺。勸善世上人。仁義道德全。人生主要根。 米麥豆薯粟。入生重要物。不可亂消耗。須念來不易。 粥飯人生命。無食不生存。雖然土上生。須念生長難。 畜生亦如是。不可多殺生。有理必要用。方可殺生命。 無理亂消耗。上天有罪名。萬物天地變。多耗必有折。 善惡無形影。視之亦無蹤。吸之無別味。虛空過往有。 玉皇恩愛深。句句勸人心。愛民如愛己。天無兩樣心。 人生在世間。謹守為最先。若不從正業。差錯在眼前。 嫖賭自賤身。財帛天數定。家和為第一。勤勞值千金。 癡心狂賭難。傾家又蕩產。誦念早日改。妻兒樂團圓。 人人雖有過。知者須改心。一切已差錯。須當教子孫。 經中行道德。人生要將心。凡事將心念。萬事福自尋。 將心人為本。立身孝順心。上天循環理。不將事難成。 為人不將心。不將害本身。一切禍難有。罪惡自已尋。 結交須大義。共事勿私心。凡事利已念。心高誤本身。 福不在財多。財多不是福。福在子孫賢。子孫賢是福。 榮華富貴家。不可自誇華。驕傲多薄福。心仁福增加。 奢華是枝花。不如多施捨。善有善來報。天增是豪華。 窮人勿灰心。心灰事難成。勤儉守本分。富貴必輪流。 爛茅一般級。福在自己修。身中無寸土。只要心德修。 善事無防作。惡事早改修。貧苦有善念。天須化貴人。 生平無愧惡。神欽鬼敬扶。行為心德正。萬教盡皆通。 修橋施路功。良藥濟貧窮。常作大善事。定為動天公。 為善最安樂。為惡天不容。過去有不法。結果如何休。 生平有愧惡。切須改善心。若不早日改。鬼祟必纏身。 行為無良心。貪心煩惱有。奸刁終害己。早改得自由。 天地變化人。善惡出在心。善事門戶福。惡者罪狀深。 男女向前程。保守好光陰。在世仁為本。子孫孝順心。 惡者心不仁。有過改維新。前途事業遠。須防退步身。 狼毒梟惡心。差錯自改修。暗中用計較。必遭天理尋。 糊行罪萬般。謀為事事難。妻離及子散。子逆做人難。 天地循環理。罰罪一世為。急急回心故。陰功早日修。 勿為天聾啞。報應或早遲。賞善罰罪惡。時時記在心。 經中照天理。誦後須保存。圖書再刻板。扶持萬古留。 皇經傳天下。教人道德存。救世天必見。勸善大有功。 積善之家庭。上天降吉祥。玉皇增福壽。子孫世代昌。 百本傳刻印。謀為貴人扶。三五百本印。小人久病除。 千本印刻者。榮華代代存。合群印皇經。積福到家門。 印經或抄寫。皆是作陰功。玉皇心仁義。不虧施經人。 樂助發善心。福壽定延齡。施經種福田。惡煞不侵身。 一生念千遍。凡謀皆吉祥。一生念皇經。百年昇天堂。 玉皇心印經。變成聖源覺。人人亦可念。天增彊壽長。 誦畢用三拱手禮 玉皇大天尊玄穹高上帝 (三稱) 玉皇聖源覺真經 終 卍 Erroneous Views of PhilosophersSource: Buddhism @ Facebook
Excerpt from the Lankavarata Sutra: Then Mahamati the Bodhisattva-Mahasattca spoke to the Blessed One, saying : You speak of the erroneous views of the philosophers, will you please tell us of them, that we may be on our guard against them? The Blessed One replied, saying : Mahamati, the error in these erroneous teachings that are generally held by the philosophers lies in this ; -- they do not recognise that the objective world rises from the mind itself; -- they do not understand that the whole mind-system also rises from the mind itself; -- but depending upon these manifestations of the mind as being real they go on discriminating them, like the simple-minded ones that they are ; -- cherishing the dualism of this and that, of being and non-being, ignorant of the fact that there is but one common Essence. On the contrary my teaching is based upon the recognition that the objective world, like a vision, is a manifestation of the mind itself ; it teaches the cessation of ignorance, desire, deed and causality ; it teaches the cessation of suffering that arises from the discrimination of the triple world. There are some Brahman scholars who, assuming something out of nothing, assert that there is a substance bound up with causation which abides in time, and that the elements that make up personality and its environment have their genesis and continuation in causation and after thus existing, pass away. Then there are other scholars who hold a destructive and nihilistic view concerning such subjects as continuation, activity, breaking-up, existence, Nirvana, the Path, karma, fruition and Truth. Why? -- Because they have not attained an intuitive understanding of Truth itself and therefore they have no clear insight into the fundamentals of things. -- They are like a jar broken into pieces which is no longer able to function as a jar; -- they are like a burnt seed which is no longer capable of sprouting. But the elements that make up personality and its environment which they regard as subject to change are really incapable of uninterrupted transformations. -- Their views are based upon erroneous discriminations of the objective world ; they are not based upon the true conception. Again, if it is true that something comes out of nothing and there is a rise of the mind-system by reason of the combination of the three effect-producing causes, we could say the same of any non-existing thing ; for instance, that a tortoise could grow hair, or sand produce oil. This proposition is of no avail ; it ends in affirming nothing. It follows that the deed, work and cause of which they speak is of no use, and so also is their reverence for being and non-being. If they argue that there is a combination of the three effect-producing causes, they must do it on the principle of cause and effect, that is, that something comes out of something and not out of nothing. As long as a world of relativity is asserted, there is an ever recurring chain of causation which cannot be denied under any circumstance, therefore we cannot talk of anything coming to an end of cessation. As long as these scholars remain on their philosophical ground their demonstration must conform to logic and their textbooks and the memory-habit of erroneous intellection will ever cling to them. To make the matter worse, the simple-minded ones, poisoned by this erroneous view, will declare this incorrect way of thinking taught by the ignorant, to be the same as that presented by the All-knowing One. ☸ 何謂平安?平安從那裡來? 【聖嚴法師開示精選】 來源:法鼓山 @ Facebook 平安的問題可以從個人和他人、內在和外在的關係來看,事實上,個人與內在的自我,以及與外在的他人及大環境都是息息相關的。至於要把平安落實在那個層面,或從那個層面著手做起,以及如何來做,則是我們必須思考並找出答案的大事。 真正的平安應該從個人的內心開始做起,再向外影響他人,乃至於整個宇宙,最終則是超越個人的小我以及宇宙的大我,而成為一個真正平安無事、自在無礙的大智慧者、大解脫者。 至於如何達成這個目標,可以分成五個步驟來進行,首先是每個人要和自己的內在溝通無礙。其次,要和他人達成和諧,包括家庭,乃至社會的關係都要和諧。第三則是個人和自然要融洽,因為個人的存在,不能離開自然的環境。第四,個人和宇宙要統一,宇宙的環境除了地球,更包括從古以來一直到未來的無限時間,乃至以地球為中心,而到無限的十方世界去。第五則是要超越個人內在與外在的對立和統一。 這五個層次,是生命平安、成熟的過程,也是完成安身立命必須經過的過程。 從第一步來談,即個人和自己要有暢通的關係。所謂的成熟人格,一定要有自知之明,才能在平安的心態下,清楚知道自己的優缺點、長短處,然後努力改進缺點,同時增長優點的強度、深度和廣度,並練習紓解自我內在的矛盾與衝突,而使自我內心保持平衡與安定。 惟有能自知才算真的有自信心,才會對自己當前的生命,乃至對生命的未來,充滿光明的遠景和信心,而真正做到自我的負責。這也就是對自我的溝通和自我的協調,這個層次,許多人稱之為修心。 第二個層次,則是藉由個人的平安,而影響你的家族,以及你的社會群體平安;一個內心平安的人,能受他人的信賴倚重,能夠自己內心平安的人,就能夠完成和眾共濟的使命,否則個人人格不穩定,就算成了群體的領導人物,群體也會因你個人的影響而波濤洶湧,大家不得平安。許多人認為是社會不好,而沒有想到,是自己把社會製造成不安的。 第三個步驟,是人類要把自然的環境,當作自己的身體來看,也就是把自己的身體擴大。其實我們的身體一定是生活、生存在這個大的自然之中,但我們往往忘了自然的環境就是我們的大身體,所以許多人只重視照顧自己身體的健康,卻忘了照顧自然環境的健康,反而不斷破壞,那等於是在糟蹋自己身體的健康。 所以我們要加強這種認識,也就是我們個人的生命和自然的生命是結合一起,如果沒有這種體驗,我們對自然便會予取予求,恣意破壞。如果我們沒有好好照顧、愛惜、改善自然環境,自然環境不但會反撲,而且會貽禍萬代子孫,甚至造成後代無法生存在這個世界。 第四,是每個人要去擴展生命的經驗和心胸,要把我們自己跟宇宙生命結合為一,不論有沒有學問、知識,甚至宗教信仰,都還是其次的。我常說,我們這個地球,就像大宇宙中的一個胎兒,而地球上的每一個人,則是胎兒中的胎兒,整個的宇宙,是我們一個無限大的身體,因此我們的生命是跟無限大的宇宙結合為一的,這是在宗教、哲學上都有的說法。 不過就算我們沒有宗教信仰,也沒有哲學常識,只要相信我們的生命是跟無限的時間、無限的空間息息相關,我們就會非常平安了。之所以覺得不平安,是因為覺得自己的立足點太小、環境太小,所以覺得不平安,如果心胸廣大而至無限無盡的世界、無窮的空間,就不會有不平安的感覺。 在第四個層次,我們的生命與宇宙合一,乃至無限的時間、空間,但還是有「有限」和「無限」相對的存在。但是中國禪宗所說的大解脫,是超越於有限與無限的。 因此最後一個步驟就是要超越內在與外在、統一與對立,這樣的人,才真正是大智者,大解脫者,也就是禪宗所講的平安無事,《六祖壇經》所說:「瞋愛不關心,長伸兩腳臥」,就是沒有什麼事;雖然世間的任何事都是有的,但不起瞋、不起愛,該怎麼處理就怎麼處理,心中沒有罣礙,這才是最徹底、究竟的平安。 無限無盡的開闊空間。 ---本文摘自智慧隨身書《平安的追尋》 http://www.ddc.com.tw/ Good SeasonSource: Poetry Gardens @ Facebook The Golden Age of Zen Spring has its hundred flowers, autumn its moon; ☸ The Challenge of Habitual PatternsSource: Buddhism @ Facebook Although intrinsic basic goodness is within all of us, we still come face to face with tremendous challenges known as habitual patterns. Our enthusiasm and awareness may be challenged by emotional afflictions such as ignorance, desire, hatred, jealousy, or anger. More often than not, we succumb to these distractions. Most of us are so preoccupied with our habit ual patterns that we've lost the simplicity of absolute truth, which is no longer reflected in the actions of our body, speech, and mind. Failing to maintain our awareness of fundamental truth we come to depend on the falsity of appearances, or false views. We then base all our judgments on what is apparent rather than true. If anger arises, for example, rather than looking into the depth of another person's heart, we judge the sounds and actions we perceive - which gives rise to endless elaborations. We are then unable to realize our genuine nature. We could say that, ultimately, enlightenment is the exhaustion of all such concepts. Habitual patterns provide us with a ground of familiarity. It's the familiar way we've lived this life and innumerable other lives; the familiar way we solidify every feeling, perception, thought, and action. It's the familiar way we make things real - elaborating, judging, and expanding - and then cater to that reality and try to survive in it. We may not like our anger, for example, but if anger is our habitual ground it's more familiar than tolerance. And in spite of our aspirations, we're unable to let go of anger and turn to tolerance. We are constantly faced with the challenge of breaking through what have become very set patterns of thinking, speaking, and living. - This Precious Life: Tibetan Buddhist Teachings on the Path to Enlightenment by Khandro Rinpoche |